miércoles, 18 de abril de 2012

Escuelas Helenísticas


EPICUREÍSMO
Entre las mayores escuelas del Periodo Helenístico están los Epicúreos, los Estoicos, los Escépticas, y los Eclécticos. Realmente no se tratan de ideas completamente novedosas, porque muchas de sus ideas habían surgido de manera aislada en otros momentos del periodo; sin embargo, la situación histórica de transición tras el desvanecimiento de los imperios griego y persa, y las guerras permanentes de las campañas de Alejandro, dejaban a los pueblos y sus pensadores en una situación de incertidumbre. El abundante comercio, sin embargo, y la ampliación de las fronteras, daba el tiempo y la holgura necesaria para ofrecer nuevos planteamientos; las doctrinas de Platón y Aristóteles parecían poco suficientes para este convulsionado momento y las nuevas filosofías se abren paso entre sectas de adeptos.

Epicuro (341-270) nació en Samos, pero vive en Atenas su etapa de madurez, e igual que hicieran Platón y Aristóteles, también abre una escuela, conocida como el Jardín de Epicuro,  creada para adoctrinar con sus enseñanzas a quienes le siguen, entre quienes están filósofos, mujeres y esclavos de trato muy cercano. Las ideas de Epicuro se han calificado como pertenecientes a una ética hedonista, debido a que el centra la felicidad humana en la búsqueda del placer, o la satisfacción de las necesidades sensibles. Sin embargo, la doctrina, como explica él mismo no invita a inclinarse por los placeres viciosos, sino que considera como el verdadero placer, aquel que surge de la mesura y la revisión razonable de las acciones, de modo que le ayude al individuo a llevar una vida apartada del sufrimiento y el dolor. El verdadero sabio es aquel que consigue calcular perfectamente sus actos para mantenerse alejado la tristeza y el dolor.

El método de la ética epicúrea consiste en la moderación de los placeres, tanto del cuerpo como del alma, y por ello invita a reflexionar en las necesidades para que cada cual perciba entre ellas las que causan los distintos tipos de deseo. Habrá que atender aquellos deseos que son realmente necesarios y hacerlo de manera sobria y austera, a fin de lograr la verdadera felicidad, que no es otra cosa que vivir plácidamente pero sin excesos. Según afirma este filósofo “Gozan más de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella”, porque el cuerpo parece no percibir los límites de los deseos, como tampoco los del placer, mientras que el alma no sólo los prevé, sino que los recuerda y por ello es capaz de mayor goce del placer y de más resistencia al dolor, que la que soporta el cuerpo.
 

“Los virtuosos, ni tienen preocupaciones ni las causan…”
 
¿Cómo te imaginarías…?
? Relacionar el epicureísmo con el mundo de las ideas de Platón?

? Descubrir cuando una necesidad es vana?

? Vivir las doctrinas de Epicuro en lugares como una fábrica?

viernes, 13 de abril de 2012

Dinámica Etica Griega 1

(Repaso fin de periodo)

ETICA GRIEGA 1

Arma las parejas según corresponda...

Para Aristóteles la Política es…
 
Valor, templanza y liberalidad.
 
Trata de las conductas.
 
La Ética es saber practico porque…
 
Según Platón la realidad es…
 
La Felicidad para Aristóteles es…
 
La Mayor de las ciencias.
 
Para  Platón  el bien…
 
Un bien que se busca por sí mismo.
 
Es a lo que aspiran todas las cosas.
 
Es vivir bien y honestamente.
 
Las virtudes éticas del alma son…
 
Está en el mundo de las ideas.

 
Para Aristóteles el bien…
 
Sensible  e  inteligible
 
Para Aristóteles el oficio del hombre…
 
 


















miércoles, 21 de marzo de 2012

Etica Nicómaco III

 ETICA NICOMAQUEA –LIBRO X
En este libro, el tema central consiste en averiguar en qué consiste la felicidad, pues ya se ha dicho que es un bien mayor. Aristóteles comienza analizando el placer, pues siendo este una tendencia natural en el hombre, es necesario encontrar una manera de relacionar el bien con la virtud, a fin de encontrar gusto en aquello que conviene hacer y pena  o dolor en lo que conviene aborrecer. Algunos, como Eudoxio, igualaban bien y placer, argumentando que si todos los seres apetecen el placer, es porque éste es un Bien; además el que elige el placer lo hace por el placer mismo y no por otra cosa, haciéndolo así un bien mayor. Aristóteles aclara que el placer combinado con otra cosa, como la prudencia, resulta mejor, y en este sentido, hay algo mejor que el placer, lo cual lo priva de ser el sumo bien. A los que creen que el placer es un bien sólo por el hecho de que el dolor es un mal, también les aclara diciendo que el dolor se opone tanto al bien como a lo que es neutro, y esto implicaría que el hombre se inclinara a ambos por igual, pero bien sabemos que se inclina siempre más por el placer. De otro lado, a otros que piensan que el placer no es un bien, porque el bien es algo perfecto, mientras que el placer es movimiento y proceso, el Filósofo les responde argumentando que no hay ni velocidad ni lentitud en el placer, por lo cual no se puede considerar movimiento. Tampoco se puede decir, explica Aristóteles, se el placer se puede llamar tal, sólo porque provienen de propósitos nobles, pues hay cosas nobles que escogemos aunque no reporten ningún placer.

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Símbolo de Verdad, Justica y Equilibirio
Entonces qué caracteriza al placer? Primero que es un todo, que no necesita ser completado por otra cosa; más bien, el placer perfecciona el acto humano, cuando el hombre se encuentra bien dispuesto a realizarlo. Sin embargo, por depender siempre de un acto al que  acompaña, el placer no puede ser continuo, pues sin acto no hay placer. Por tanto, todo a todo acto le corresponde un placer propio, así por ejemplo será un placer honesto si acompaña un acto virtuoso, y un placer perverso si acompaña un acto malo. Así, existen tantos placeres como actos hay, y por ello se dice que no hay placeres mayores que los de la inteligencia. Ahora bien, cuáles son los placeres reales? Pues si la medida de todo es la virtud, dice Aristóteles, pues serán reales los placeres que le parezcan verdaderos al hombre virtuoso; por el contrario, lo placeres vergonzosos sólo serán placeres para el hombre corrompido, pero no deben considerarse placeres.
Por otra parte, siendo la felicidad producto de la actividad humana, a ella le corresponden los actos que sean deseables por sí mismos y no por otra cosa, es decir, los actos virtuosos. Dichos actos virtuosos son las acciones bellas y buenas, pero no hay que confundirlas con las diversiones, pues aunque hasta los hombres poderosos busquen en ellas refugio. La diversión es sólo un reposo necesario, pero no un fin en sí mismo, porque sólo es útil para luego volverse a ocupar del trabajo. Por último, si la felicidad es la actividad conforme a la virtud, la perfecta felicidad lo será conforme a la virtud más elevada que es la inteligencia, y el más deleitoso de los actos, el ejercicio de la sabiduría. Se concluye entonces que la felicidad perfecta consiste en cierta actividad contemplativa, y que aunque la condición humana exige de otros bienes, al hombre virtuoso le bastan algunos recursos módicos para ser feliz, considerando lo demás un estorbo para la contemplación; así, según estas  condiciones, el filósofo se convierte en el más felíz entre todos los hombres.

A ver este video, qué te parece…
Está en portugués pero se entiende muy fácilmente...
Leonardo Boff  - ETICA (3 virtudes para este siglo....)

    Para reflexionar un poco….
-          Según este enfoque de la Ética, sabemos que no son necesariamente felices los más ricos, bellos y famosos, de nuestra sociedad. Pero, cómo es posible considerar feliz actualmente a una persona que viva en la pobreza, la enfermedad y el anonimato?
-          A qué tipo de humanidad puede conducir  un estilo de vida que le otorga una gran importancia a la diversión, al pasarla bien, al gusto personal?
-          Cómo podríamos llegar a obtener algún tipo de placer con asuntos que pretenden controlar nuestra pasiones y además nos exigen esfuerzo, dominio de sí, modestia en los bienes, dedicación al trabajo?
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lunes, 12 de marzo de 2012

Etica Nicómaco II


§.§.§.  ETICA NICOMAQUEA II- (Libro II) .§.§.§

Virtud - VirtudesPartiendo del hecho de que para Aristóteles la felicidad no es otra cosa que el ejercicio de las virtudes del alma, en el libro II de la Etica, el filósofo se dedica a profundizar en las virtudes, indicando antes que nada que hay virtudes intelectuales y morales, que las primeras se logran alcanzar mediante la enseñanza y que las últimas son fruto únicamente de la costumbre, es decir, de la práctica continua de las mismas. En otras palabras, quien se ejercita en las virtudes, convirtiéndolas en actos cotidianos, está más próximo a la felicidad que ningún otro. Nuestra capacidad de ser felices, en el entender de Aristóteles, consiste en perfeccionar las virtudes del alma a partir de la conducta que adoptamos y este ejercicio debe comenzar lo más pronto en la adolescencia, a fin de que logren convertirse en hábitos personales. Existen, por otra parte, dos requisitos en la práctica de las virtudes: uno, que se rijan por la recta razón; dos, que se ajusten a la conveniencia del momento y circunstancia, ya que sus enunciados no pueden referirse a personas concretas sino a una generalidad.
Ahora bien, los actos con los que se expresan las virtudes, están sujetos por naturaleza a malograrse por exceso o por defecto, es decir, que sólo se conservan en su virtud cuando evitan ambos extremos. Una señal del progreso en la virtud está relacionada, según Aristóteles con el placer o la pena que produce una acción virtuosa, por tanto es objetivo de la recta educación aprender a gozar con las bellas acciones y entristecernos con los actos ruines. Si por lo general preferimos lo bueno, lo útil y lo placentero, es necesario acertar en estas tendencias sabiendo que en lo más difícil o en lo que más cuesta está el arte y la virtud; pero la dificultad no está tanto en la ejecución de obras buenas, sino en el hacerlo con disposición de ánimo, ser consciente de ello, proceder intencionalmente al realizarlas y actuar con firmeza y convicción.


Entre los productos del alma están las pasiones o deseos, las potencias o facultades que nos permiten sentir esas pasiones, y lo hábitos o disposiciones que nos inclinan a asumir bien o mal dichas pasiones, es decir, a adquirir virtudes o vicios. Así las cosas, es por los hábitos por lo que se nos juzga como buenas personas o bienhechores; por tanto se elogiará al que con sus hábitos evita los excesos o defectos y busca el término medio en sus comportamientos, sean estos producto de sus pasiones o de sus acciones: cuando se debe, por una causa justa, y con respecto a las personas o cosas adecuadas. Como esto no resulta fácil para el hombre corriente, ni el actuar cotidiano, Aristóteles propone el obrar por medio de los contrarios, lo cual significa buscar el término medio cuando se está en un extremo, sabiendo que naturalmente estamos inclinados a lo que más se opone este medio y saber que los actos más alejados del punto medio son también los más contrarios a la virtud que se busca. Discernir significa entonces identificar aquellas cosas a las que tendemos por naturaleza e inclinarse intencionalmente en sentido contrario para buscar el justo medio donde habita la virtud moral.
 Y tú qué opinas...?
¥  Esta manera de ver la ética le exige a uno ser persona de hábitos, pero de qué sirve adquirir hábitos si al fin y al cabo no sabemos lo que pasará mañana o pasado con nuestras vidas?
¥  Según esta ética lo que más vale y es más virtuoso es también lo más difícil o lo que más cuesta… significa esto que en esta cultura actual caracterizada por la búsqueda del gusto personal y el disfrute de las cosas, no nos queda ni pizca de virtud?
§.§.§. .§.§.§

domingo, 26 de febrero de 2012

Etica Nicómaco I

﴾ ﴾ ﴾ETICA NICOMAQUEA﴿ ﴿ ﴿

Partiendo de la definición de bien como aquello a que todas las cosas aspiran, Aristóteles indica que todo fin de algo es igual a su propio bien, sea este una simple acción (la salud para la medicina) o sea un producto (el navío para los constructores navales). Pero si cada cosa, acción, arte, ciencia, etc., cuenta con un fin particular, quiere esto decir que hay  muchos fines y por tanto muchos bienes, y no uno sólo como afirmaba Platón, ni tampoco será un bien inmutable, eterno, incorruptible, etc. Lo que sí puede existir es un bien subordinado a otro el cual es mayor (p.e., la elaboración de herraduras al arte de la equitación) porque su fin es mayor y gobierna los bienes a él subordinados.
Siendo muchos los bienes, son muchos los fines, y siendo unos subordinados a otros, habrá obviamente un bien mayor o supremo. Conocer este bien supremo, el cual convoca a todos los demás bienes, será una prioridad y una necesidad para la vida del que quiere acertar en lo que más le conviene; hacia este fin soberano debemos apuntar con cada uno de nuestros actos y elecciones.   Para Aristóteles este bien mayor corresponde a la ciencia rectora de todas, a la cual llama la “ciencia política”, y su rango se debe a que ella determina quienes aprenden qué y de qué manera hacerlo para el bien de cada uno, que a la larga es el mismo bien de la ciudad, siendo este último el bien más perfecto de todos, el más bello y amable, por salvaguardar el bien del pueblo (gente) y de la ciudad (polis).

La política se ocupa entonces de lo bueno y lo justo, pero de estos bienes hay tantas percepciones distintas que se tiende a pensar en ellos como una convención o acuerdo, más que como una entidad real; dudas similares recaen sobre los bienes particulares ya que para muchos son ocasión de perjuicio (aquellos que han muerto por su riqueza). Por esta razón sólo cada quien puede ser juez acertado de aquello que conoce, y para ser juez general se requiere de una instrucción adecuada y una cultura general. En este orden de ideas, el joven no sirve para la política, por no poseer experiencia suficiente y por permanecer muy atado a sus pasiones sin provecho de lo que aprende. Se puede ser adolescente o tener carácter de adolescente y en ambos casos las pasiones y la dispersión lo incapacita para recibir el conocimiento y aprovecharlo. Por el contrario sirve para la política aquel que ordena su vida y sus decisiones según la razón y, por este medio, alcanza dominio de sí mismo y utilidad de lo que aprende.

 
“Es cosa amable hacer el bien a uno solo; pero más bella y más divina es hacerlo al pueblo y las ciudades.”
ARISTÓTELES, Ética a Nicomaquea
 ZOON POLITIKON  
Ahora, tu punto de vista:
Según este ideario de los primeros capítulos del libro primero, discute:
¥  Debe ser la ciencia política la que rija el destino de la humanidad? O existe otro campo del conocimiento cuya función sea mayor y más importante para la sociedad?
¥  De acuerdo con el pensamiento Aristotélico, que tan sensato sería afirmar que el bien del ladrón consiste en robar?
¥  Si se considera razonable la advertencia de Aristóteles de que un político necesita del conocimiento, la cultura y la instrucción que da la experiencia de vida, así como del dominio de sí mismo para poder salvaguardar el bien del pueblo. Cómo es que en nuestros días hemos terminado por preferir jóvenes políticos y jóvenes gobiernos?

miércoles, 22 de febrero de 2012

Etica en Aristóteles

········ ARISTOTELEs ·······

El mundo que Platón había dividido en dos, para explicar su teoría de las Ideas, Aristóteles, lo vuelve a transformar en uno, al concebir un sistema de pensamiento más basado en la realidad, e incluso en la observación científica de los seres vivos. Lo que realmente trata la Metafísica de Aristóteles es de establecer sus diferencias con la teoría de las ideas de Platón, al afirmar que no existen los universales eternos como una entidad subsistente, es decir, que exista con independencia de las cosas, sino como la esencia de las cosas y habitando en ellas. A los universales Aristóteles no los llama ideas, sino la  esencia de las cosas, es decir, una forma privilegiada del Ser, el cual percibimos no en su esencia, sino sólo por sus accidentes o maneras de ser. Con esta base, Aristóteles propone como fin natural del hombre la realización de su propio fin; pero este fin se descubre no gracias al recuerdo de ideas inmutables y eternas, sino por investigación  y discernimiento filosófico, es decir, el propio hombre se convierte en fuente de los patrones morales.  Pero no todos pueden lograr este propósito sino sólo los hombres que posean una virtud madura, reflexiva y estable, es decir los griegos honrados e inteligentes que pertenecían a la nobleza griega. De este modo, el mayor bien del hombre es alcanzar su propio fin o perfeccionamiento de su naturaleza humana; por esta vía se obtiene la felicidad, que no es otra cosa que ejercer en el más alto grado su capacidad de animal racional; este será el fin último al que obedecen todos los fines intermedios o bienes que subyacen en cualquier actividad del hombre. En otras palabras, todo lo que hacemos tendrá como fin ulterior realizar la naturaleza propia de cada uno mediante las virtudes éticas (domino de las pasiones sensibles) y las virtudes dianoéticas o intelectuales (Prudencia, Arte y Sabiduría). Para Aristóteles el hombre virtuoso es el hombre prudente, es decir,  aquel que es capaz de lograr la exacta determinación racional de los fines que debe cumplir en el camino hacia el fin último; en otras palabras el hombre de vida recta y justa es aquel que es capaz de tomar decisiones ajustadas al punto medio entre dos extremos imperfectos de una acción (p.e., la justa proporción entre ser cobarde y temerario).


Un amigo es un alma que habita en dos cuerpos….




Que piensas......

 1.- Nuestra sociedad de hoy aceptaría más fácilmente la teoría Platónica de los dos mundos? o más bien la teoría Aristotélica de un sólo mundo donde el responsable de todo es el hombre?

 2.- Cuáles crees que son más urgentes de promover hoy en nuestro País, las virtudes éticas, o las dianoéticas? Por qué?

3.- De acuerdo con el pensamiento de Aristóteles, un líder comunitario de nuestros barrios bogotanos sería capaz de establecer patrones éticos de conducta? Por qué?

martes, 14 de febrero de 2012

Etica de Platón

                   ***PLATON***
Retomando la idea de Sócrates de que el error en el proceder humano viene de la ignorancia o falta de conocimiento, Platón exploró mucho más a fondo la razón y de dicha ignorancia y desarrolló todo su sistema teórico con base en una división del mundo. A partir de Platón venimos dividiendo la realidad en dos entidades contrapuestas: cuerpo-alma, verdad-error, razón-deseo, etc. Gracias a los planteamientos de Platón se han desarrollado teorías acerca de la bondad y belleza del alma, en contraposición a la maldad y corrupción de la materia, o acerca de la purificación del cuerpo a través de la virtud y de  una vida eterna y feliz en un mundo de contemplación. Además, de acuerdo con las virtudes, Platón concibe un mundo organizado y justo, sólo si cada uno hace lo que tiene que hacer: los prudentes gobernando, los valientes defendiendo al pueblo, y los mesurados produciendo los bienes comunes.  Para lograr todo esto, el hombre sólo cuenta con la inteligencia, que según Platón es lo único que conservamos en común con la Divinidad Suprema  (productora de las ideas), y por la cual podemos tener alguna percepción, aunque borrosa, de lo que significan la verdadera belleza, bondad o perfección. De este modo, Platón destierra la felicidad que Sócrates había concebido como el conocimiento adecuado de sí mismo y del mundo, y la ubica en el más allá, identificándola con la contemplación de la Divinidad, en el mundo de las ideas.

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mundos del dualismo

 La propuesta de Platón se articula en su famoso mito de la Caverna, donde todos los elementos de su pensamiento ético y filosófico se conjugan.


Y tú que crees?...

? Existen hoy en día, algo parecido a lo explica este mito platónico?

? Cuáles serían los escenarios modernos de este mito, cuáles sus personajes y cuáles las consecuencias de que ello ocurra?

? Cómo crees que nuestra sociedad pueda superar estas maneras de actuar que favorecen la ignorancia o las apariencias?